Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.
Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.
Выпрашивая днем пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.
За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.
“Я охотно отдам тебе свою жизнь,- сказал Дзенкай.- Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня.”
Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать.
Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая.
Наконец туннель был готов, и люди могли пользоваться им и путешествовать безопасно.
“Теперь руби мне голову,- сказал Дзенкай.- Моя работа окончена.”
“Как же я могу отрубить голову моему учителю?”- спросил юноша со слезами на глазах.

Дзенские мастера давали персональные советы в уединенной комнате. Никто не заходил в нее, пока учитель и ученик находились там.
Мокураи, дзенский мастер в храме Кеннин в Киото, любил разговаривать с купцами, газетчиками, также как и с учениками.
Один бочар был почти неграмотным. Он задавал Мокураи глупые вопросы, пил чай и уходил.
Однажды, когда бочар был в гостях, Мокураи хотел побеседовать наедине с учеником, поэтому попросил бочара подождать в другой комнате.
“Я знаю, ты живой Будда,- сказал бочар.- Но даже каменный Будда никогда не отказывает людям, пришедшим вместе, даже если их много. Почему же я должен уйти?”
Мокураи пришлось выйти, чтобы увидеться с учеником.

Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали “Лотосовую сутру”?
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда. я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся это гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все жаждущие чего-то особенного являются эгоистами.
Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите.
Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.

В Японии в воинах воспитывают бдительность, осознанность. Это является основой обучения, все остальное – второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука – лишь способы развить бдительность. О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен как один из величайших лучников.
Когда спрашивали:
– Почему он считается великим лучником?
Его ученики отвечали:
– Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели , мы не имеем отношения к стреле, начинающей свой путь. Среди учеников Риндзая был известный лучник. Ежедневно он учился стрелять из лука, и все его стрелы попадали точно в цель.
Риндзай говорил ему:
– Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, но ты не весь здесь. Ты теряешь бдительность в своем сне.
Однажды Риндзаю доложили, что к ним пришел неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство стрельбы из лука. Риндзай пошел посмотреть. И, действительно, человек поражал своим мастерством. Когда он прицелился и натянул тетиву, на его локоть поставили чашку с водой, и он начал стрелять. Когда первая цель поразила цель, вторая уже была в тетиве, и за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся. Продолжить чтение

Чтобы остановиться на ночь в храме дзен, странствующий монах должен был выиграть диспут о буддизме у живущих в храме.
В одном из храмов дзен в Японии жили два брата. Старший был ученым, а младший туповат да еще и одноглазый. Однажды на закате солнца к ним пришел странствующий монах и попросил приюта, вызвав их, как и полагалось, на диспут о тонкостях Учения. Уставший за целый день занятий, старший Брат отправил дискутировать младшего, сказав: “Предложи диспут без слов, молча.”
И вот странник с молодым монахом удалились в комнату для проведения дискуссий…
Вскоре восторженный пришелец зашел к старшему брату, чтобы проститься: “Твой младший брат замечательный и очень умный человек. Он выиграл диспут”. Удивленный, но внешне невозмутимый старший брат попросил: “Расскажи, как все происходило?” Продолжить чтение

Самурай хотел похвастаться своим новым мечем перед учителем и поспорил что его меч острее. Учитель долго смотрел как самурай рубит засохшее дерево, после чего сказал:
– Если ты считаешь что твой меч достоен рубки этого дерева, то мой острее.

Фукуока, 1976 год.

Эти события происходят каждый день, в любом самом обыкновенном городе, причем каждый из нас может стать их непосредственным участником. Продолжить чтение

Легкая поступь оставляет едва видимый след на песке побережья острова Хоккайдо. Его легко сглаживает небольшая волна. И теперь никто не узнает, что было на нем.
Так я шел по берегу, осторожно ступая. Волны набегали и прятали следы, вынося из глубины моря водоросли. Бережно сбрасывали их и отступали назад. Всходило солнце. Оно играло цветом как огонь, вспыхивая им ярче с каждой минутой.
Вдалеке, на берегу показалась маленькая точка. Она становилась больше и больше. Наконец она превратилась в фигуру. Это был старик. Он сидел на песке и смотрел в море. Его взгляд не отрывался от него. Он устремленно смотрел вдаль и казалось ничто не может ему помешать. Похоже он наслаждался. Иногда его глаза закрывались и тогда на лице можно было рассмотреть слабую улыбку. Продолжить чтение

Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю — чайный этикет у Сен-Но Рикун, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворённости.
Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но Рикун.
Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру, и был приглашён пить чай.
Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю — олицетворение миролюбия.
Като не пожелал его слушать. Продолжить чтение

Один Самурай из провинции приехал по делам в Эдо (Токио) и в качестве сопровождающего взял с собой своего Слугу — Мастера чайной церемонии. В Эдо они остановились в гостинице, и Самурай, прежде чем отправиться по своим делам, предупредил своего Слугу, чтобы он никуда из гостиницы один не выходил. Эдо — город столичный, и можно попасть в беду из-за незнания правил поведения и ритуалов. Однако Слуга не послушался и решил поглазеть на город. И случайно, по невнимательности, совершил бестактность в отношении Чемпиона Японии по кендо (фехтование на мечах). Во время ссоры была затронута честь Хозяина Мастера чайной церемонии, и разойтись без поединка оказалось невозможным. Поединок назначили на следующий день. Продолжить чтение

В Японии в воинах воспитывают бдительность, осознанность. Это является основой обучения, всё остальное — второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука — лишь способы развить бдительность.
О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен, как один из величайших лучников. Когда спрашивали: «Почему он считается великим лучником?», — его ученики отвечали:
— Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь.
Среди учеников Риндзая был известный лучник. Ежедневно он учился стрелять из лука, и все его стрелы попадали точно в цель. Риндзай говорил ему:
— Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, но ты не весь здесь. Ты теряешь бдительность в своём сне. Продолжить чтение

Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал: “Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб – мы победим, выпадет цифра – проиграем сражение”.
Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага. “Ничего не изменить, когда действует рука судьбы”, – сказал ему адъютант после сражения. “Верно, не изменить”, – подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с двумя гербами на обеих сторонах.

Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. Мастер Масамунэ — как оружие, которым защищают свою жизнь.

Чтобы сравнить, их клинки вонзили в дно ручья. По течению плыли опавшие листья.

Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, оказывались рассечёнными на две части. Листья оплывали меч Масамунэ, не касаясь его.